[BLANK PAGE] Societé des Etudes Historiques d Afghanistan Un Grand Mître Spirituel de l'Islâm Abdullah Ansâri 11ème Siècle de Ere Chretienne Texte du Conference delivree á Kaboul et à Herât Par Serge de Beaurecuil, O.P. Extrait de "l'Afghanistan" Vól XI No. 1 1956 [BLANK PAGE] Conference delivree par l'orientaliste franeais R. P. Serge de Beaurecueil au salon du Lycee Habibia, le 21. 12. 1955 UN GRAND MAITRE SPIRITUEL D'ISLAM: KHWADJA ABDULLAH AN-ARI DE HERAT Excellence, Messieurs. Ce n'est pas sans une certaine apprehension que je prends la parole devant vous ce soir. Loin de venir parmi vous en maitre, c'est en chercheur, et donc en disciple, que j'ai entrepris mon voyage en Afghanistan. Or il convient plutôt au disciple d'ecouter que de parler Je me gardersi done bien de vous parler de Khwadja Abdullah Ansari en vous proposant à son sujet des conclusions definitives. Après neuf ans d'etudes, j'ai la très nette impression d'en étre encore au debut, et c'est precisement votre concours que je suis venu solliciter pour pousser plus avant des recherches qui vous touchent particulièrement, puisque Pir Ansar fut votre concitoyen et que vous partagez sa langue et ses croyances. Mon souhait le plus ardent est que la collaboration qui s'est inauguree pendant mon sejour à Kaboul puisse con-tinuer à l'avenir et porter tous ses fruits. L'accueil si merveilleux dont j'ai ete l'objet de votre part me donne le ferme espoir que ce souhait pourra se realiser, et je vous en suis infiniment reconnaissant. Cette conference ne sera donc pas celle d'un maitre s'adressant à des disciples. Elle sera plutôt l'entretien d'un ami qui fait confidence à ses amis de ce qu'il eprouve, de ce qu'il connait, et de ce qu'il espère decouvrir concernant un ancêtre spirituel commun, qui peut et doit les unir dans une commune veneration et un commun desir de progrès dans l'amour et le service du Dieu Unique. Et cela avec la certitude d'être compris et d'être aide. Je commencerai par repondre à la si legitime curiosite exprimee par plusieurs en vous disant comment j'ai ete amene à centrer mes etudes sur la personne et la doctrine du Grand Maitre de Herat. - 2 - C'est là le fait de circonstances apparemment fortuites, où je n'hesite pas à reconnaitre une intervention toute speciale de la Providence. Envoye au Caire, comme membre de l'Institut Dominicain d'Etudes Orientales. c'est tout naturellement vers le Soufisme que mon atten- tion s'est trouvee attiree. Ayant consacre ma vie au service de Dieu dans la vie monastique, je me sentais irresistiblement attire vers ceux de mes frères musulmans qui avaient engage la leur dans une voie apparemment si semblable. Je desirais connaitre leur experience et peut-être en profiter pour la conduite de ma propre vie. Je desirais aussi decouvrir les voies de Dieu, choisissant ses serviteurs par pure grâce aussi bien parmi les musulmans que parmi les chretiens. Mais le soufisme est un monde, et pour y avoir accés il me fallait choisir une personnalite particulièrement eminente qui me servirait de guide. Pour orientar ce choix, j'eus recours à un etudiant syrien à l'Universite d'al-Azhar, M. Osman Yahya, qui s'interessait profondement au Sou- fisme et frequentait souvent notre bibliothèque. Interroge, il me fit la reponse suivante: "Je ne sais que vous conseiller. Ce que je puis vous dire, c'est que deux maîtres ont exerce sur ma vie une influence capitale: Ibn Ataallah -Iskandari et Abdullah Ansari". Je ne lui demandai pas davantage. Ayant appris qu'un orientaliste s'occupait des oeuvres du premier de ces deux personnages, je retenais le nom du second, dont j'ignorais tout. J'ecrivai alors au Professeur Mas- signon, qui avait ete mon maître à Paris pour lui demander son avis. Sa reponse ne se fit pas attendre; il encourageait chaleureusement mes projets, insistant sur l'importance capitale du Khwadja dans l'histoire du Soufisme. Sans tarder, je commençai à me documenter et à entreprendre les recherches qui, neuf ans plus tard, devaient me conduire parmi vous. Loin de nous ecarter du vif de notre sujet, ce recit me semble tres important pour eclairer à la fois le but et la methodologie de toute etude vslable du soufisme. Avant de rechercher les influences qui ont pu s'exercer au cours des âges sur son développement, avant d'analyser d'un point de vue litteraire les oeuvres admirables où il s'est expime, il convient de concentrer son attention sur l'essentiel qui est le desir de repondre sans reserve à l'appel de Dieu et à Son amour. Car c'est effectivement cela qui a fait naître le L'auteur auprès de la tombe d'Ansâri [BLANK PAGE] - 3 - Soufisme, même s'il lui est arrive dans tel ou tel cas de devier de l'orthodoxie muslmane. Si nous considerons par exemple la per- sonne et les oeuvres de Khwadja Abdullah Ansari, il faudra aller au-delà de l'etude litteraire ou historique, sans les negliger d'ailleurs. C'est son experience spirituelle, vecue par lui-même et transmise dans son enseignement, qu'il faudra s'efforcer de comprende. Allons même plus loin: une telle comprehension n'est possible que si l'on a soi-même un certain goût (zawq) des choses de Dieu et un desir profond de se rapprocher de Lui. Une comparaison me semble très eclairante: elle est d'ailleurs de l'enseignement d'Ansari qui s'est toujours complu à presenter la vie spirituelle et son progrès sous la forme d'un itineraire à parcourir. Lorsque vous voulez connaître un pays, vous pouvez d'abord consulter une carte: vous pouvez y ajouter la lecture d'ouvrages composes par des voygeurs, illustrès de splendides photographies. La connaissance, si reelle qu'elle puisse être, que vous aurez pu ainsi aequèrir ne prendra cependant toute sa valeur que si vous vous rendez per- sonnellement dans cette contree, que si vous en goûtez les paysages et liez amitie avec ses habitants, que si elle devient de quelque manière votre seconde patrie. Ainsi en est-il du soufisme; on ne peut vraiment le connaître qu'en s'engageant personnellement, comme les soufis l'ont fait, sur cette voie difficile qui doit nous rappro- cher de Seigueur. C'est donc bien avec raison qu'un grand pers- onnage de votre pays me demandait si j'etais soufi moi-même; je ne pus lui repondre, car c'est le secret de Dieu. Mais ce que je puis vous dire, c'est la convictin, profonde qu'est la mienne, qu'il est vain, qu'il est presque sacrilège, d'aborder le soufisme en se limitant à ses manifestations exterieures, sans chercher soi-même Dieu avec tout son être. Si telles sont les dispositions requises pour aborder l'etude de Khwadja Abdullah Ansari, on peut se demander à quel resultat on risque d'aboutir. Rappelons-nous la reponse du mon ami du Caire. Le Saint de Herat ne lui etait pas cher pour l'harmonie de ses Monadjat (il les ignorait d'yailleurs, ne connaissant que les Manazil us-Sa'irin redigeès en arabe) : ce n'etait pas non plus à cause du rôle exceptionnel qu'il joua dans le Khorassan du Vème siècle de - 4 - l'Hegire ; c'était seulement parce qu'actuellement il avait bouleverse sa vie et lui avait permis de se rapprocher de Dieu. C'est dire que ce n'est pas seulement un personnage du passe que nous etudierons dans nos recherches. Même si depuis neuf cents ans ses cendres reposent au Gâzargâh, il demeure d'une actualite parfaite, puisqu'il est encore capable de transformer nos vies, et de les orienter da- vantage vers Dieu. Notre étude devra aboutir à une rencontre: rencontre d'un ami, d'un maître et d'un guide, afin de faire route avec lui vers Celui auquel il se livra (n'est-ce pas le sens du mot Islam) avec un absolu que nous devons rêver de réaliser nous-mêmes. C'est dans ces perspectives que je voudrais maintenant vous esquisser le portrait spirituel de Khwadja Abdullah Ansari. * * * Dans la vie de tout homme, l'enfance joue un rôle considerable. C'est particulièrement vrai en ce qui concerne Ansari, et nous sommes surpris de constater la place considérable des souvenirs d'enfance dans les dires qui nous ont ete transmis par ses bio- graphes. Prenons place, si vous le voulez bien, parmi les disciples du vieux maitre et ecoutons-le nous parler de ses premières annees: "Mon père, Abou Mançour, vivait à Balkh avec le Cherif Hamza Aqili. Un jour, une femme dit au Cherif : " Suggère à Abou Mançour de me prendre pour femme." Mon père répliqua: "Je ne me marierai jamais!" et il l'éconduit. Le Cherif lui fit alors cette remarque ( prophétique ) "Finalement, tu te marieras et tu auras un fils. Et quel fils!..." Lorsqu'il fut venu à Herat et se fut marie, je vins au monde ... C'est au Qohandiz que je suis né, et c'est là que jai grandi. Ma naissance eut lieu un vendredi, au coucher du soleil, le 2 chaabân 376... Je suis "printannier", c'est-à-dire que je suis né au printemps; et j'ai toujours beaucoup aimé le printemps. Le soleil se trouvait au septième degre du Taureau quand je suis né... C'était au milieu du printemps, à l'epoque des fleurs et des herbes odoriferantes." - 5 - Ce petit texte est precieux pour nous donner l'ambiance du foyer où naquit Ansari. Passons sur l'erreur de la date rapportee par Djami; et il est facile de la rectifier d'après d'autres documents et de lire 396 au lieu de 376. Retenons seulement que le père d'Ansari un soufi, qui pensait même renoncer au mariage pour reserver à Dieu seul tout son amour. Il fit certainement règner dans son foyer cette vie de piete profonde qu'il avait connue à Balkh. Un jour, il devait d'ailleurs fermer sa boutique et, abandonnat les siens, retourner près du cherif pour y finir sa vie. Ansari reonnalt lui-même l'influence exercee sur lui par son père. L'exemple et les conseils de ce dernier lui profitèrent plus enocore que l'enseignement de tous les maîtres qu'il devait frequenter par la suite, Notons aussi l'exqui- se sensibilite dont il ne se departira jamais, malgre les vilolences d'un temperament de feu. Même aux epoques de lutte opiniâtre au service de sa foi, il demeurera l'enfant du printemps, aimant les fleure et les parfums champêtres. Suivons maintenant sa croissance, en commençant par ses pre- miers pas hors du foyer paternel: "On me mit d'abord dans une ecole de femme. On trouve que cela avait des inconvenients. A l'âge de quatre ans, on m'envoya done à l'ecole de Mâlini. A neuf ans, j'ecrivais dejà sous lea dictee du Qadi Abà Mançour et de Djâroudi. J'avais quatorze ans lorsqu'on me fit prendre place dans les assemblees. J'allais alors à l'ecole d'un maître de belles-lettres, et composais les vers de telle manière que les autres en devinrent jaloux de moi." Les parents du petit Abdullah ont vite fait de reconnaître en lui un enfant prodige, doue notamment d'une memoire extra- ordinaire. Très jeune, il etudie et ses succès ont deux conseq- uences qui se manifesteront toute sa vie durant: d'une part on admire ses talents et les adultes traitent avec lui d'egal à egal; d'autre part, il s'attire la jalousie de compagnons moins doues ou moins assidus au travil. Car l'enfant est un travailleur inlassable, temoin ce souvenir touchant: "Le soir, quand j'ecrivais les traditions du Prophète à la lumière d'un flambeau, je n'avais même pas le temps de manger. - 6 - Ma mère coupait alors le pain en petits morceaux et me les mettait dans la bouche; sans que j'aie à cesser d'ecrire." L'ecole ne pouvait convenir longtemps à un adolescent si precoce. A quatorze ans, nous le retrouvons aux pieds de Yahyà b. Ammâr dont il suit avec passion l'explication du Coran. Au grand etonnement de tous le maitre le designe à l'avance comme son futur successeur. C'est egalement à cette epoque que le jeune homme ecoute les leçons de Mohammed Taqi Sidjistani dont l'enseignement devait faire de lui l'un des champions du Hanbalisme. Après la mort de ce maitre, qu'il cherissait entre tous, il decide de quitter Herat afin de poursuivre ses etudes dans les grands centres intellectuels et religieux de Khorasan. En 417, nous le trouvons à Nishapour, puis à Touss et à Bistam. Son desir de s'instruire ne fait que croitre avec l'âge. S'agirait-il simplement d'une curiosite intellec- tuelle exceptionnellement developpee, sans lien avec la formation de piete simple reçue à la maison paternelle? Certainemet pas. Notons en effet que toute l'attention du jeune Abdullah se conc- entre sur les sciences religieuses, Coran, Hadith, Fiqh. Il n'eprouve aucun interêt pour la philososophhie et les sciences naturelles L'etude est avant tout pour lui le moyen d'approfondir sa foi et d'apprendre à y conformer sa vie. Il ne conçoit pas l'idee de pouvoir utiliser ses talents autrement qu'au service de Dieu, et son avidite du savoir est à la mesure de son amour. Le souvenir emu de son père devait cependant lui poser un problème. Il avait ecoute les maîtres les plus celèbres, il connaissait par coeur des milliers de hadith, et bientôt il allait enseigner à son tour. Neanmoins rien n'n'approchait de ce qu'Abou Mansour lui avait donne: ce sens profond de Dieu sans lequel tant de science accumulee eut ete vaine. Une rencontre decisive devait lui en donner conscience et l'orienter definitivement vers la voie des soufis. Laissons-lui le soin de nous la raconter lui-même : "J'avais resolu d'accomplir le Pèlerinage. Je m'en vins à Ray, mais, cette annee-là, la caravane ne partit pas, faute de charge suffi- sante. Au retour, il m'arriva de rencontrer Khârçâni. Dès qu'il m'aperçut, il s'ecria: "Entre chez moi, ô toi que je desi- Gûzar-gâh: aywân au dessus de la tombe du Maître [BLANK PAGE] - 7 - rais tant: C'est de la haute mer que tu es venu...." A part Dieu nul ne saurait dire la signification de cette exclamation: "C'est de la haute mer que tu es venu!" C'est de Lui que vennait aussi cette autre reflexion: "Celui qui mange et qui dort, c'est bien autre chose!...." A peine eus-je entendu ces paroles, que moi-même j'etais devenu Kharqani. Il eut pour moi des egards qu'il ne temoigna à personne d'autre. Au milieu de la conversation, il me disait: "Ne discute pas avec moi: tu es un savant et je ne suis qu'un ignorant..." Rencontre touchante de ces deux hommes, si differents par l'âge et par la culture, si proches dans l'appartenance totale au même Seigneur. A travers eux, deux mondes, qu'on a si souvent et si malheureusement voulu opposer l'un à l'autre, manifestent leur harmonie : celui de la science acquise par l'etude, et celui de la connaissance infusee par Dieu dans le coeur de ceux qu'Il aime. Nous ne savons à peu près rien des entretiens qu'eut Ansari avec Kharqani. Ce qui est certain, c'est qu'ils furent pour le jeune homme une revelation. Loin de l'amener à repudier l'etude à laquelle il avait consacre sa jeunesse, ils lui en donnèrent le veritable sens et lui apprirent à la depasser dans l'intimite avec Dieu. C'est dans ce sens qu'allait se poursuivre l'evolution d'Ansari, capable desormais d'aborder sa longue carrière de maitre, de defenseur de la foi, de guide spirituel et d'ecrivain. Je serai bref au de sujet cette dernière. Nous la connaissons par ses oeuvres dont nous parlerons tout-à-l'heure, mieux que par les anecdotes rapportees par les biographes. Celles-ci posent d'ailleurs des problèmes chronologiques difficiles à elucider. Je soulignerai seulement ici deux aspects essentiels de l'activite d'Ansari qui aura desormais pour cadre les horizons de sa ville natale, sauf dans les periodes, courtes mais repetees, où il en sera chassé : l'enseignement et la polemique. Ansari va s'adonner à l'enseignement avec la même fougue qu'il s'etait consacre à l'etude. Mais, de même qu'il n'avait etudie que pour apprfondir sa foi, son enseinement sera bien autre chose qu'- - 8 - un cours de professeur : il consistera à diriger vers Dieu ses discip- les, en leur communiquant à la fois ses connaissances et son expérience spirituelle. A la composition d'ouvrages destinés à des lecteurs inconnus, il préférera toujours le colloque direct avec la liberté et l'à-propos qu'il permet. Il se fera longtemps prier pour rédiger les Manazil us-sà'irin et c'est plutôt aux Tabaqât us-Sou- fiyya qu'il nous faut recourir pour nous faire une idée des séances tenues par le maître, dans la langue dialectale de Hérat. Il y com- mente la vie et les dires des grands soufis, en y mêlant des souve- nirs personnels et des exposés assez développés sur les points qui lui semblent particulièrement importants. Il y enseigne surtout le Co- ran, s'arrêtant longuement sur certains versets à propos desquels il expose l'ensemble de sa doctrine ; ainsi nous savons qu'il consacra 360 leçons consécutives au verset XX 101 : إن الذين سبقت لهم منا الحسنى Il insiste surtout sur l'amour de Dieu qu'il considère comme le début et le terme de tout progrès spirituel. Tel fut l'enseignement d'Ansari, que nous pouvons considérer comme son activité essen- tielle à laquelle il eut aimé consacrer tous ses instants. Malheureusement, ce travail paisible devait être continuellement gêné et souvent interrompu par de violentes polémiques. Nous con- naissons le tempérament de feu d'Ansari que son attachement farou- che à Dieu et à l'orthodoxie musulmane. Or, à son époque, le grand Nizam-ul-molk fonde partout des universités où pour répondre au danger des doctrines Bâtinites, on va enseigner le droit shâfe'ite et l'apologétique ash'arite. Passé pour le shaféisme : Ansari n'a jamais opposé une école juridique à une autre, et s'il s'est vanté d'être disciple d'Ibn Hanbal, c'est à cause de l'attachement de ce dernier à la seule lettre du Livre. Quant à l'ash'arisme, devenu par la suite l'enseignement commun de l'Islam, il lui apparaît comme une dangereuse hérésie. Etroitesse d'esprit de sa part ? C'est ce qu'on affirme ses ennemis, en le traitant d'homme borné et fana- tique. Nous préférerons, avec ses amis, reconnaître en lui un sens profond de la transcendance de la Révélation. Ansari sait bien que la lettre du Coran pose des problèmes à l'intelligence humaine, notam- ment en ce qui concerne certains attributs divins. Mais il lui sem- ble sacrilège de prétendre les résoudre par des explications rationnelles. Kohn-Dazh, quartier de Herat où naquit Abdullah [BLANK PAGE] Il reconnait dans le Coran la parole de Dieu et cela lui suffit. Il en accepte le mystère. Et le voilà qui se dresse avec vehemence con- tre tous les raisonneurs. Initiative dangereuse, puisqu'elle l'oppose aux autorites. Qu'importe. Il a conscience du devoir imperieux qui s'impose à lui de revendiquer les droits de Dieu, et rien ne l'arrête. Ses ennemis usent à son egard de tous les stratagèmes : on le de- nonce comme un homme dangereux, on va même jusqu'à cacher une idole sous son tapis de prière. Il se defend par les seuls arguments du Coran et la Sunnat. A plusieurs reprises il connait l'exil, parfois dans des conditions des plus penibles. Il ne se tait pas pour autant, car il estime que ce serait trahir Celui auquel il s'est consacre sans reserve. E c'est ainsi qu'Ansari termine sa vie, dans la ville de Herat qui l'avait vu naitre, grandir, et servir son Dieu dans le don total de soi-même. Vénéré par les uns, detesté par les autres. Il s'éteint le vendredi 22 dhu-l-hijja 481 au cours de l'après-midi. Ce qui nous frappe dans cette longue existence, si mouvemen- tee, c'est la continuite à travers la diversite. Le petit garçon atten- tif à l'exemple paternel, l'enfant-prodige, l'etudiant passioné pour les sciences religieuses, le maitre spirituel et le defenseur de la foi sont bien le même homme, caracterisé par son attachement sans limite à Dieu et à sa religion. Dès ses premières annees, il lui avait tout donné et c'est l'absolu de ce don qui se manifeste, au gré des circonstances dans des activitités si diverses. Grand soufi, grand savant, maitre eminent, lutteur indomptable, ajoutons grand poète: chez lui, c'est tont un, et nous devrions dire simplement vrai musulman ayant " livré " à Dieu et mis à son seul service la vrai totalité de ses talents exceptionnels, de sa personne et de sa vie. Au debut de cette conference, je vous promettais une rencon- tre. Je ne sais si j'ai tenu parole. Puissé-je avoir seulement fait naître en vous le desir de vous reporter aux Nafahât ul-Uns de Djâmi et aux Tabaqât ul - Hanâbila d'Ibn Radjab, pour y chercher les ele- ments d'une intimite plus grande avec le grand saint de Herat. Si - 10 - ous le voulez bien, mettons-nous maintenant à son ecole, et parcourons ses oeuvres pour en degager sa doctrine- Les oeuvres de Khwadja Abdullah Ansari sont le parfait reflet de sa vie, telle que nous venons de la decrire. Leur diversite pourrait donner lieu à bien des classifications : oeuvres persanes et oeuvres arabes, ouvrages didactiques, traités polemiques et reflexions intimes, livres composes personnellement par lui et recueils de notes prises par des disciples au cours de ses leçons, etc. Je noterai tout d'abord que ces oeuvres posent de nombreux problèmes qui sont loin d'être resolus. Sauf en des cas très rares, il est d'abord fort difficile de les dater de façon precise et donc de les situer les unes par rapport aux autres. Par bonheur, l'ordre chronologique peut être etabli de façon à peu près certaine entre trois ouvrages concernant les demures de l'itineraire spirituel (Kitab-è sad Maydân, Manâzil us-Sa'irin et 'ilal ul-Maqâmât ), ce qui permet de suivre l'evolution d'Ansari concernant la conception qu'il se fait de la marche vers Dieu. De ces trois ouvrages, seul le second, redigé en arabe, a exercé une influence importante sur les generations postérieures, les ecoles les plus opposées (disciples d'Ibn Arabi et partisans d'Ibn Taymiyya) l'ont revendiqué comme leur et l'ont abondamment commenté. C'est lui qui avait tant impressionné mon ami syrien rencontré au Caire. Par bonheur, j'ai pu decouvrir les deux autres dont, l'un est actuellent publié alors que le second est sous-presse. Outre la question chronologique, on se trouve arrêté par des problèmes ardus de critique litteraire. L'exemple le plus frappant concerne les recueils d'invocations, de poèmes et de conseils connus sous le nom de Munâdjât, de Ilâhi-Nâma, de Gandj-Nâma de Waridât , etc. Quelle ne fut pas ma joie de constater ici que la plupart d'entre vous en connaissait par coeur des extraits. Il en existe des versions innombrables, différant considerablement par leur longueur autant que par leur contenu. Aliment de la — 11 — piètè populaire. transmis de bouche en bouche au cours des àges, ces dires du Maitre risquent fort de s'ètre transformes et d'avoir fait boule de neige. Est-il possible de retrouver la version origin- ale? Je le crois, pour ma part bien que ce soit un travail très delicat; il faut etudier pour cela de très près les Munâdjât contenues dans les Tabaqât us-Soufiyya d'Ansari et dans le Kashf ul-Asrâr, com- mentaire du Coran, compose quelques années après sa mort et s'ins- pirant grandement de sa doctrine. Notons enfin que des ouvrage saussi importants que le Dham ul-Kalâm et les Tabaqât us-Soufiya n'ont encore jamais ete publies, et qu'un gros effort d'edition reste donc à accomplir pour mettre l'- oeuvre d'Ansari à la portee du public. J'y travaille pour ma part, tout en souhaitant la collaboration la plus large des intellectuels afghans à cette tâche considerable dont l'importance n'echappera à personne. Ceci dit, parcourons rapidement l'activite litteraire du Pir An- sari afin d'y communier à sa pensee. Nous commençons par ses oeuvres de poléque. Elles sont essentiellement dirigees contre les Motakallemin et leurs raisonne- ments apologetiques. Un gros ouvrage est destine à demontrer l'ina- nitè et le danger de leur demarche. c'est le Dhamm ilm-il-Kalâm wa ahlih. Pour leur repondre sur un point particulier, celui des attributs corporels prètès à Dieu par le Coran, Ansari redige egalement un petit traitè intitulè Kitâb ul-arba'in fi s-sifat. Sans nous arrèter au detail, relevons la manièrre dont le maître entend mener la lutte. Il se place deliberement sur le plan des textes sacres, qu'il se contente de citer avec à-propos en les appuyant sur de nombreux isnâd. Musulman il s'adresse des Musulmans et c'est au nom de leur foi commune, non de raisonnements de son cru, qu'il s'efforce de les convaincre. Il s'efface completement devant ce qu'il considere comme la parole de Dieu, plus efficace aux yeux d'un croyant que tous les arguments d'origine humaine. Bel exemple de foi, de science et d'humilite. [BLANK PAGE] Herat: Masdjed-é-Djame. La Grande Mssquee مسجد جامع هرات [BLANK PAGE] — 13 — vous aimez Dieu . . . . ."L'amour comporte trois demeures: la première est la droiture, l'ivresse, et la dernière le neant." Chacun des chapitres commence par une citation coranique. Il y a plus dans dans cette manière de faire qu'un simple procede de style. C'est sur le Livre que l'auteur entend fonder toute sa doctrine, car c'est pour lui la seule garnție de son authenticite. Passons maintenant au Kitâb Manâzil us-Sa'irin, redigè par le Maître une vingtaine d annees plus tard, pour repondre aux sollicitations repetees de ses disciples. On a là une expression exacte de sa pensee en un temps de pleine maturite spiritu- elle . Il conserve l'idee dynamipue d'un itineraire vers Dieu comprenant cent demeueres, avec le souci de toujours fonder sa doctrine sur le seul Coran. Cependant la comparaison entre les deux ouvrages nous laisse entrevoir une evolution très nette. D'abord on constate un progrès dans la precision et dans la finesse des analyses psychologiques: on serait même tentè de se laisser rebuter par une systematisation qui paraît trop rigide, alors qu'une etude plus attentive nous en manifeste l'extrême souplesse et l'adaptation possible à toutes les vocations individuelles. Ensuite, on s'aperçoit que l'interêt portè à l'effort personnel se trouve diminuer au profit de l'initiative divine. C'est Dieu qui, plus que l'homme, est l'artisan du progrès spirituel. Enfin, au lieu d'être centrè sur l'amour, le soufisme y est miantenant presentè comme un approfon- dissement du Tawhid, une proclamtion de la shahâda, non seulement par les lèvres mais par toute la vie. Temoin cette affirmation du dernier chapitre: "Le Tawhid consiste à eloigner Dieu de la contingence. Les savants n'ont exprimè ce qu'ils ont exprimè, et les saints n'ont indiquè ce qu'ils ont indiquè en cette voie que dans le but de rectifer le tawhid; tout ce qui existe en dehors de lui en fait d'etats ou de demeures est entachè de deficiences". Vous remarquerez ici la rencontre entre la science religieuse qui s'apprend et la connaissance que Dieu donne interieucement. - 14 - Loin de s'opposer, elles se requièrent l'une l'autre pour parvenir au but commun qui n'est autre que la perfection du monotheisme et de l'Islam. On peut donc dire que l'evolution de la pensee et de l'experience d'Ansari, loin de l'ecarter de l'orthodoxie apprise au cours de sa jeunesse, va au contraire vers une fidelite de plus en plus grande à l'essentiel de la religion musulmane. Le soufi est simplement celui qui ne se contente pas des apparences; d'une part la lucidite de sa foi lui fait prendre conscience de l'intervention de Dieu, exclusive et immediate, dans les choses humaines; et d'autre part, la ferveur de son amour le pousse à consentir à cette mainmise absolue de Dieu sur toute sa vie. Au terme, il ne sera plus que le receptacle en qui Dieu proncera son propre tawhid sans risque cette fois d'en voir trahir la veri- te par un quelconque associationisme. Et ce sont ces vers admi- rables si on veut bien en saisir le veritable sens: "Personne ne temoigne reellement de Dieu qu'Il est Unique, Puisque quiconque s'imagine le faire Le renie. La profession de foi monotheiste de celui qui enonce pareille epithete, N'est qu'une phrase vaine, nullifiee par l'Unique. Dieu seul fait l'Unique! C'est Lui-même qui unifie son Unite! Et l'homme qui s'y essaie merite l'epithete d'athee." (trad. Massignon) Tel est le sommet du Soufisme tel que le conçoit Ansari : un effacement total de la creature devant l'unicite absolue de Dieu et ses exigences. Par la suite, il ne reviendra jamais en arrière. Les quelques pages du Kitab 'ilal il-maqâmât, dictees au jeune Karukhi a la fin - 15 - de sa vie, accuseront encore sa position. L'amour placé au premier plan dons le Kitab-è Sad maydân, n'etait dejà plus que la soixante-et unième demeure des Mânâzil, lieu de rencontre entre l'anvant-garde du commun des soufis et les privilegies parmi eux : ici, il est exclus de la voie de ces derniers. En effet, pour aimer Dieu il faut se po- ser en face de Lui et donc en quelque sorte s'opposer à Lui. Pour le parfait, il n'y a plus que l'amour provenant de Dieu qui demeure ; il se contente de recevoir en lui et d'y consentir, sachant d'ailleurs que c'est Dieu encore qui, par pure grâce, lui donne de prendre une telle attitude. J'ai quelque scrupule a avoir ainsi exposé si brièvement la doc- rine spiritueelle d'Ansari. Je soulignerai seulement le fait qu'elle re- pond parfaitement a ce que nous connaissons de sa vie : elle est l'aboutissement d'une aspiration a être momotheiste et musulman jusqu'au bout, non seulement avec les lèvres et avec les membres, avec le plus intime du coeur. Je n'ai rien dit des Munadjât. Vous les connaissez bien que moi, et sans doute beaucoup mieux que moi. Avec les reserves que je vous ai faites concernant l'authenticite de tel ou tel morceau, je ne puis faire mieux en terminant cette conference, que de vous inviter à les relire. Non pas seulement pour les admirer, mais pour en approfondir le sens à la lumière de ce que j'ai essaye de vous suggerer ce soir, et vous premettre ainsi d'entrer davantage dans l'intmite du Maître. Bien plus, si vous voulez être fidèle à son desir le plus cher, oubliez-le lui-même, et que ses invocations soient les vôtres. C'est Dieu-même que, dans un Islam vecu jusqu'au bout de ses exigences, elles vous feront rencontrer. C'es là-dessus que je terminerai cette confernce. Dans quelques jours, je visiterai la tombe de Khwâdja Abdullah Ansari. J'y mediterai et j'y prierai, et dans ma prière je ferai memoire de vous qui m'avez si aimablement ecouté ce soir. Avant de vous quitter, je dois vous dire que mon sjeour dans votre pays a marque profon- dement ma vie. Mon souhait le plus ardent est de pouvoir vous retrouver - 16 - bientôt afin de poursuivre, au milieu de vous et avec vous, des recherches qui me sont chères. Puissent-elles aboutir, dans une collaboration fraternelle, à mieux connaitre et mieux aimer le grand Saint de Herat, à lui susciter de fervents disciples, et à glorifier ainsi le Dieu Unique (qu'll soit exalté). Que la paix et la misericorde de Dieu reposoent sur vous! Kâbul, le 7-11-55 Serge de Beaurecueil O P. [BLANK PAGE] انجمن تاریخ افغانستان Société des Etudes Historiques d'Afghanistan PUBLICATION : 42 The Government Central Press Kabul - Afghanistan