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Societé des Etudes Historiques
d Afghanistan

Un Grand Mître Spirituel de l'Islâm
Abdullah Ansâri

11ème Siècle de Ere Chretienne

Texte du Conference
delivree á Kaboul et à Herât
Par

Serge de Beaurecuil, O.P.

Extrait de "l'Afghanistan" Vól XI No. 1
1956


Conference delivree par l'orientaliste franeais
R. P. Serge de Beaurecueil au salon du Lycee
Habibia, le 21. 12. 1955

UN GRAND MAITRE
SPIRITUEL D'ISLAM:
KHWADJA ABDULLAH AN-ARI DE HERAT

Excellence, Messieurs.
Ce n'est pas sans une certaine apprehension que je prends la parole devant vous ce soir. Loin de venir parmi vous en maitre, c'est en chercheur, et donc en disciple, que j'ai entrepris mon voyage en Afghanistan. Or il convient plutôt au disciple d'ecouter que de parler Je me gardersi done bien de vous parler de Khwadja Abdullah Ansari en vous proposant à son sujet des conclusions definitives. Après neuf ans d'etudes, j'ai la très nette impression d'en étre encore au debut, et c'est precisement votre concours que je suis venu solliciter pour pousser plus avant des recherches qui vous touchent particulièrement, puisque Pir Ansar fut votre concitoyen et que vous partagez sa langue et ses croyances. Mon souhait le plus ardent est que la collaboration qui s'est inauguree pendant mon sejour à Kaboul puisse con-tinuer à l'avenir et porter tous ses fruits. L'accueil si merveilleux dont j'ai ete l'objet de votre part me donne le ferme espoir que ce souhait pourra se realiser, et je vous en suis infiniment reconnaissant.
Cette conference ne sera donc pas celle d'un maitre s'adressant à des disciples. Elle sera plutôt l'entretien d'un ami qui fait confidence à ses amis de ce qu'il eprouve, de ce qu'il connait, et de ce qu'il espère decouvrir concernant un ancêtre spirituel commun, qui peut et doit les unir dans une commune veneration et un commun desir de progrès dans l'amour et le service du Dieu Unique. Et cela avec la certitude d'être compris et d'être aide.
Je commencerai par repondre à la si legitime curiosite exprimee par plusieurs en vous disant comment j'ai ete amene à centrer mes etudes sur la personne et la doctrine du Grand Maitre de Herat.


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C'est là le fait de circonstances apparemment fortuites, où je n'hesite
pas à reconnaitre une intervention toute speciale de la Providence.
Envoye au Caire, comme membre de l'Institut Dominicain d'Etudes
Orientales. c'est tout naturellement vers le Soufisme que mon atten-
tion s'est trouvee attiree. Ayant consacre ma vie au service de Dieu
dans la vie monastique, je me sentais irresistiblement attire vers
ceux de mes frères musulmans qui avaient engage la leur dans une
voie apparemment si semblable. Je desirais connaitre leur experience
et peut-être en profiter pour la conduite de ma propre vie. Je desirais
aussi decouvrir les voies de Dieu, choisissant ses serviteurs par pure
grâce aussi bien parmi les musulmans que parmi les chretiens. Mais
le soufisme est un monde, et pour y avoir accés il me fallait choisir
une personnalite particulièrement eminente qui me servirait de guide.
Pour orientar ce choix, j'eus recours à un etudiant syrien à l'Universite
d'al-Azhar, M. Osman Yahya, qui s'interessait profondement au Sou-
fisme et frequentait souvent notre bibliothèque. Interroge, il me fit la
reponse suivante: "Je ne sais que vous conseiller. Ce que je puis
vous dire, c'est que deux maîtres ont exerce sur ma vie une influence
capitale: Ibn Ataallah -Iskandari et Abdullah Ansari". Je ne lui
demandai pas davantage. Ayant appris qu'un orientaliste s'occupait
des oeuvres du premier de ces deux personnages, je retenais le nom
du second, dont j'ignorais tout. J'ecrivai alors au Professeur Mas-
signon, qui avait ete mon maître à Paris pour lui demander son avis.
Sa reponse ne se fit pas attendre; il encourageait chaleureusement
mes projets, insistant sur l'importance capitale du Khwadja dans
l'histoire du Soufisme. Sans tarder, je commençai à me documenter
et à entreprendre les recherches qui, neuf ans plus tard, devaient
me conduire parmi vous.

Loin de nous ecarter du vif de notre sujet, ce recit me semble
tres important pour eclairer à la fois le but et la methodologie de
toute etude vslable du soufisme. Avant de rechercher les influences
qui ont pu s'exercer au cours des âges sur son développement,
avant d'analyser d'un point de vue litteraire les oeuvres admirables
où il s'est expime, il convient de concentrer son attention sur
l'essentiel qui est le desir de repondre sans reserve à l'appel de Dieu
et à Son amour. Car c'est effectivement cela qui a fait naître le


L'auteur auprès de la tombe d'Ansâri


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Soufisme, même s'il lui est arrive dans tel ou tel cas de devier
de l'orthodoxie muslmane. Si nous considerons par exemple la per-
sonne et les oeuvres de Khwadja Abdullah Ansari, il faudra aller
au-delà de l'etude litteraire ou historique, sans les negliger d'ailleurs.
C'est son experience spirituelle, vecue par lui-même et transmise
dans son enseignement, qu'il faudra s'efforcer de comprende. Allons
même plus loin: une telle comprehension n'est possible que
si l'on a soi-même un certain goût (zawq) des choses de Dieu et
un desir profond de se rapprocher de Lui. Une comparaison me
semble très eclairante: elle est d'ailleurs de l'enseignement d'Ansari
qui s'est toujours complu à presenter la vie spirituelle et son
progrès sous la forme d'un itineraire à parcourir. Lorsque vous
voulez connaître un pays, vous pouvez d'abord consulter une
carte: vous pouvez y ajouter la lecture d'ouvrages composes par
des voygeurs, illustrès de splendides photographies. La connaissance,
si reelle qu'elle puisse être, que vous aurez pu ainsi aequèrir ne
prendra cependant toute sa valeur que si vous vous rendez per-
sonnellement dans cette contree, que si vous en goûtez les paysages
et liez amitie avec ses habitants, que si elle devient de quelque
manière votre seconde patrie. Ainsi en est-il du soufisme; on ne
peut vraiment le connaître qu'en s'engageant personnellement, comme
les soufis l'ont fait, sur cette voie difficile qui doit nous rappro-
cher de Seigueur. C'est donc bien avec raison qu'un grand pers-
onnage de votre pays me demandait si j'etais soufi moi-même; je
ne pus lui repondre, car c'est le secret de Dieu. Mais ce que je
puis vous dire, c'est la convictin, profonde qu'est la mienne, qu'il
est vain, qu'il est presque sacrilège, d'aborder le soufisme en se
limitant à ses manifestations exterieures, sans chercher soi-même
Dieu avec tout son être.

Si telles sont les dispositions requises pour aborder l'etude
de Khwadja Abdullah Ansari, on peut se demander à quel resultat
on risque d'aboutir. Rappelons-nous la reponse du mon ami du
Caire. Le Saint de Herat ne lui etait pas cher pour l'harmonie de
ses Monadjat (il les ignorait d'yailleurs, ne connaissant que les Manazil
us-Sa'irin redigeès en arabe) : ce n'etait pas non plus à cause du
rôle exceptionnel qu'il joua dans le Khorassan du Vème siècle de


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l'Hegire ; c'était seulement parce qu'actuellement il avait bouleverse
sa vie et lui avait permis de se rapprocher de Dieu. C'est dire que
ce n'est pas seulement un personnage du passe que nous etudierons
dans nos recherches. Même si depuis neuf cents ans ses cendres
reposent au Gâzargâh, il demeure d'une actualite parfaite, puisqu'il
est encore capable de transformer nos vies, et de les orienter da-
vantage vers Dieu. Notre étude devra aboutir à une rencontre:
rencontre d'un ami, d'un maître et d'un guide, afin de faire route
avec lui vers Celui auquel il se livra (n'est-ce pas le sens du mot Islam)
avec un absolu que nous devons rêver de réaliser nous-mêmes.

C'est dans ces perspectives que je voudrais maintenant vous
esquisser le portrait spirituel de Khwadja Abdullah Ansari.

* * *

Dans la vie de tout homme, l'enfance joue un rôle considerable.
C'est particulièrement vrai en ce qui concerne Ansari, et nous
sommes surpris de constater la place considérable des souvenirs
d'enfance dans les dires qui nous ont ete transmis par ses bio-
graphes. Prenons place, si vous le voulez bien, parmi les disciples du
vieux maitre et ecoutons-le nous parler de ses premières annees:

"Mon père, Abou Mançour, vivait à Balkh avec le Cherif
Hamza Aqili. Un jour, une femme dit au Cherif : " Suggère
à Abou Mançour de me prendre pour femme." Mon père répliqua:
"Je ne me marierai jamais!" et il l'éconduit. Le Cherif lui fit
alors cette remarque ( prophétique ) "Finalement, tu te marieras et
tu auras un fils. Et quel fils!..." Lorsqu'il fut venu à Herat et
se fut marie, je vins au monde ... C'est au Qohandiz que je
suis né, et c'est là que jai grandi. Ma naissance eut lieu un vendredi,
au coucher du soleil, le 2 chaabân 376... Je suis "printannier",
c'est-à-dire que je suis né au printemps; et j'ai toujours beaucoup
aimé le printemps. Le soleil se trouvait au septième degre du
Taureau quand je suis né... C'était au milieu du printemps,
à l'epoque des fleurs et des herbes odoriferantes."


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Ce petit texte est precieux pour nous donner l'ambiance du foyer
où naquit Ansari. Passons sur l'erreur de la date rapportee par
Djami; et il est facile de la rectifier d'après d'autres documents et
de lire 396 au lieu de 376. Retenons seulement que le père d'Ansari
un soufi, qui pensait même renoncer au mariage pour reserver à
Dieu seul tout son amour. Il fit certainement règner dans son foyer
cette vie de piete profonde qu'il avait connue à Balkh. Un jour,
il devait d'ailleurs fermer sa boutique et, abandonnat les siens,
retourner près du cherif pour y finir sa vie. Ansari reonnalt lui-même
l'influence exercee sur lui par son père. L'exemple et les conseils
de ce dernier lui profitèrent plus enocore que l'enseignement de tous
les maîtres qu'il devait frequenter par la suite, Notons aussi l'exqui-
se sensibilite dont il ne se departira jamais, malgre les vilolences
d'un temperament de feu. Même aux epoques de lutte opiniâtre au
service de sa foi, il demeurera l'enfant du printemps, aimant les
fleure et les parfums champêtres.

Suivons maintenant sa croissance, en commençant par ses pre-
miers pas hors du foyer paternel:

"On me mit d'abord dans une ecole de femme. On trouve
que cela avait des inconvenients. A l'âge de quatre ans, on
m'envoya done à l'ecole de Mâlini. A neuf ans, j'ecrivais dejà sous
lea dictee du Qadi Abà Mançour et de Djâroudi. J'avais quatorze
ans lorsqu'on me fit prendre place dans les assemblees. J'allais
alors à l'ecole d'un maître de belles-lettres, et composais les vers de
telle manière que les autres en devinrent jaloux de moi."

Les parents du petit Abdullah ont vite fait de reconnaître
en lui un enfant prodige, doue notamment d'une memoire extra-
ordinaire. Très jeune, il etudie et ses succès ont deux conseq-
uences qui se manifesteront toute sa vie durant: d'une part on
admire ses talents et les adultes traitent avec lui d'egal à
egal; d'autre part, il s'attire la jalousie de compagnons moins doues
ou moins assidus au travil. Car l'enfant est un travailleur inlassable,
temoin ce souvenir touchant:

"Le soir, quand j'ecrivais les traditions du Prophète à la
lumière d'un flambeau, je n'avais même pas le temps de manger.


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Ma mère coupait alors le pain en petits morceaux et me les
mettait dans la bouche; sans que j'aie à cesser d'ecrire."

L'ecole ne pouvait convenir longtemps à un adolescent si precoce.
A quatorze ans, nous le retrouvons aux pieds de Yahyà b. Ammâr dont il
suit avec passion l'explication du Coran. Au grand etonnement de tous
le maitre le designe à l'avance comme son futur successeur. C'est
egalement à cette epoque que le jeune homme ecoute les leçons
de Mohammed Taqi Sidjistani dont l'enseignement devait faire de
lui l'un des champions du Hanbalisme. Après la mort de ce
maitre, qu'il cherissait entre tous, il decide de quitter Herat afin
de poursuivre ses etudes dans les grands centres intellectuels et
religieux de Khorasan. En 417, nous le trouvons à Nishapour,
puis à Touss et à Bistam. Son desir de s'instruire ne fait que
croitre avec l'âge. S'agirait-il simplement d'une curiosite intellec-
tuelle exceptionnellement developpee, sans lien avec la formation
de piete simple reçue à la maison paternelle? Certainemet pas.
Notons en effet que toute l'attention du jeune Abdullah se conc-
entre sur les sciences religieuses, Coran, Hadith, Fiqh. Il n'eprouve
aucun interêt pour la philososophhie et les sciences naturelles
L'etude est avant tout pour lui le moyen d'approfondir sa foi
et d'apprendre à y conformer sa vie. Il ne conçoit pas l'idee
de pouvoir utiliser ses talents autrement qu'au service de Dieu, et
son avidite du savoir est à la mesure de son amour.

Le souvenir emu de son père devait cependant lui poser un
problème. Il avait ecoute les maîtres les plus celèbres, il connaissait
par coeur des milliers de hadith, et bientôt il allait enseigner à son tour.
Neanmoins rien n'n'approchait de ce qu'Abou Mansour lui avait donne:
ce sens profond de Dieu sans lequel tant de science accumulee eut
ete vaine. Une rencontre decisive devait lui en donner conscience et
l'orienter definitivement vers la voie des soufis. Laissons-lui le soin
de nous la raconter lui-même :

"J'avais resolu d'accomplir le Pèlerinage. Je m'en vins à Ray,
mais, cette annee-là, la caravane ne partit pas, faute de charge suffi-
sante. Au retour, il m'arriva de rencontrer Khârçâni. Dès qu'il
m'aperçut, il s'ecria: "Entre chez moi, ô toi que je desi-


Gûzar-gâh: aywân au dessus de la tombe
du Maître


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rais tant: C'est de la haute mer que tu es venu...." A part Dieu nul ne saurait dire la signification de cette exclamation: "C'est de la haute mer que tu es venu!" C'est de Lui que vennait aussi cette autre reflexion: "Celui qui mange et qui dort, c'est bien autre chose!...." A peine eus-je entendu ces paroles, que moi-même j'etais devenu Kharqani. Il eut pour moi des egards qu'il ne temoigna à personne d'autre. Au milieu de la conversation, il me disait: "Ne discute pas avec moi: tu es un savant et je ne suis qu'un ignorant..."

Rencontre touchante de ces deux hommes, si differents par l'âge et par la culture, si proches dans l'appartenance totale au même Seigneur. A travers eux, deux mondes, qu'on a si souvent et si malheureusement voulu opposer l'un à l'autre, manifestent leur harmonie : celui de la science acquise par l'etude, et celui de la connaissance infusee par Dieu dans le coeur de ceux qu'Il aime. Nous ne savons à peu près rien des entretiens qu'eut Ansari avec Kharqani. Ce qui est certain, c'est qu'ils furent pour le jeune homme une revelation. Loin de l'amener à repudier l'etude à laquelle il avait consacre sa jeunesse, ils lui en donnèrent le veritable sens et lui apprirent à la depasser dans l'intimite avec Dieu. C'est dans ce sens qu'allait se poursuivre l'evolution d'Ansari, capable desormais d'aborder sa longue carrière de maitre, de defenseur de la foi, de guide spirituel et d'ecrivain.

Je serai bref au de sujet cette dernière. Nous la connaissons par ses oeuvres dont nous parlerons tout-à-l'heure, mieux que par les anecdotes rapportees par les biographes. Celles-ci posent d'ailleurs des problèmes chronologiques difficiles à elucider. Je soulignerai seulement ici deux aspects essentiels de l'activite d'Ansari qui aura desormais pour cadre les horizons de sa ville natale, sauf dans les periodes, courtes mais repetees, où il en sera chassé : l'enseignement et la polemique.

Ansari va s'adonner à l'enseignement avec la même fougue qu'il s'etait consacre à l'etude. Mais, de même qu'il n'avait etudie que pour apprfondir sa foi, son enseinement sera bien autre chose qu'-


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un cours de professeur : il consistera à diriger vers Dieu ses discip-
les, en leur communiquant à la fois ses connaissances et son
expérience spirituelle. A la composition d'ouvrages destinés à
des lecteurs inconnus, il préférera toujours le colloque direct avec
la liberté et l'à-propos qu'il permet. Il se fera longtemps prier pour
rédiger les Manazil us-sà'irin et c'est plutôt aux Tabaqât us-Sou-
fiyya qu'il nous faut recourir pour nous faire une idée des séances
tenues par le maître, dans la langue dialectale de Hérat. Il y com-
mente la vie et les dires des grands soufis, en y mêlant des souve-
nirs personnels et des exposés assez développés sur les points qui
lui semblent particulièrement importants. Il y enseigne surtout le Co-
ran, s'arrêtant longuement sur certains versets à propos desquels il
expose l'ensemble de sa doctrine ; ainsi nous savons qu'il consacra
360 leçons consécutives au verset XX 101 : إن الذين سبقت لهم منا الحسنى

Il insiste surtout sur l'amour de Dieu qu'il considère comme
le début et le terme de tout progrès spirituel. Tel fut l'enseignement
d'Ansari, que nous pouvons considérer comme son activité essen-
tielle à laquelle il eut aimé consacrer tous ses instants.

Malheureusement, ce travail paisible devait être continuellement
gêné et souvent interrompu par de violentes polémiques. Nous con-
naissons le tempérament de feu d'Ansari que son attachement farou-
che à Dieu et à l'orthodoxie musulmane. Or, à son époque, le grand
Nizam-ul-molk fonde partout des universités où pour répondre au
danger des doctrines Bâtinites, on va enseigner le droit shâfe'ite et
l'apologétique ash'arite. Passé pour le shaféisme : Ansari n'a jamais
opposé une école juridique à une autre, et s'il s'est vanté d'être
disciple d'Ibn Hanbal, c'est à cause de l'attachement de ce dernier
à la seule lettre du Livre. Quant à l'ash'arisme, devenu par la
suite l'enseignement commun de l'Islam, il lui apparaît comme
une dangereuse hérésie. Etroitesse d'esprit de sa part ? C'est ce
qu'on affirme ses ennemis, en le traitant d'homme borné et fana-
tique. Nous préférerons, avec ses amis, reconnaître en lui un sens
profond de la transcendance de la Révélation. Ansari sait bien que
la lettre du Coran pose des problèmes à l'intelligence humaine, notam-
ment en ce qui concerne certains attributs divins. Mais il lui sem-
ble sacrilège de prétendre les résoudre par des explications rationnelles.


Kohn-Dazh, quartier de Herat où naquit Abdullah


Il reconnait dans le Coran la parole de Dieu et cela lui suffit. Il en
accepte le mystère. Et le voilà qui se dresse avec vehemence con-
tre tous les raisonneurs. Initiative dangereuse, puisqu'elle l'oppose aux
autorites. Qu'importe. Il a conscience du devoir imperieux qui
s'impose à lui de revendiquer les droits de Dieu, et rien ne l'arrête.
Ses ennemis usent à son egard de tous les stratagèmes : on le de-
nonce comme un homme dangereux, on va même jusqu'à cacher
une idole sous son tapis de prière. Il se defend par les seuls
arguments du Coran et la Sunnat. A plusieurs reprises il connait
l'exil, parfois dans des conditions des plus penibles. Il ne se tait pas
pour autant, car il estime que ce serait trahir Celui auquel il
s'est consacre sans reserve. E c'est ainsi qu'Ansari termine sa vie,
dans la ville de Herat qui l'avait vu naitre, grandir, et servir son
Dieu dans le don total de soi-même. Vénéré par les uns, detesté
par les autres. Il s'éteint le vendredi 22 dhu-l-hijja 481 au cours de
l'après-midi.

Ce qui nous frappe dans cette longue existence, si mouvemen-
tee, c'est la continuite à travers la diversite. Le petit garçon atten-
tif à l'exemple paternel, l'enfant-prodige, l'etudiant passioné pour
les sciences religieuses, le maitre spirituel et le defenseur de la foi
sont bien le même homme, caracterisé par son attachement sans
limite à Dieu et à sa religion. Dès ses premières annees, il lui avait
tout donné et c'est l'absolu de ce don qui se manifeste, au gré des
circonstances dans des activitités si diverses. Grand soufi, grand
savant, maitre eminent, lutteur indomptable, ajoutons grand poète:
chez lui, c'est tont un, et nous devrions dire simplement vrai
musulman ayant " livré " à Dieu et mis à son seul service
la vrai totalité de ses talents exceptionnels, de sa personne et
de sa vie.

Au debut de cette conference, je vous promettais une rencon-
tre. Je ne sais si j'ai tenu parole. Puissé-je avoir seulement fait
naître en vous le desir de vous reporter aux Nafahât ul-Uns de Djâmi
et aux Tabaqât ul - Hanâbila d'Ibn Radjab, pour y chercher les ele-
ments d'une intimite plus grande avec le grand saint de Herat. Si


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ous le voulez bien, mettons-nous maintenant à son ecole, et parcourons ses oeuvres pour en degager sa doctrine-

Les oeuvres de Khwadja Abdullah Ansari sont le parfait reflet de sa vie, telle que nous venons de la decrire. Leur diversite pourrait donner lieu à bien des classifications : oeuvres persanes et oeuvres arabes, ouvrages didactiques, traités polemiques et reflexions intimes, livres composes personnellement par lui et recueils de notes prises par des disciples au cours de ses leçons, etc.

Je noterai tout d'abord que ces oeuvres posent de nombreux problèmes qui sont loin d'être resolus. Sauf en des cas très rares, il est d'abord fort difficile de les dater de façon precise et donc de les situer les unes par rapport aux autres. Par bonheur, l'ordre chronologique peut être etabli de façon à peu près certaine entre trois ouvrages concernant les demures de l'itineraire spirituel (Kitab-è sad Maydân, Manâzil us-Sa'irin et 'ilal ul-Maqâmât ), ce qui permet de suivre l'evolution d'Ansari concernant la conception qu'il se fait de la marche vers Dieu. De ces trois ouvrages, seul le second, redigé en arabe, a exercé une influence importante sur les generations postérieures, les ecoles les plus opposées (disciples d'Ibn Arabi et partisans d'Ibn Taymiyya) l'ont revendiqué comme leur et l'ont abondamment commenté. C'est lui qui avait tant impressionné mon ami syrien rencontré au Caire. Par bonheur, j'ai pu decouvrir les deux autres dont, l'un est actuellent publié alors que le second est sous-presse.

Outre la question chronologique, on se trouve arrêté par des problèmes ardus de critique litteraire. L'exemple le plus frappant concerne les recueils d'invocations, de poèmes et de conseils connus sous le nom de Munâdjât, de Ilâhi-Nâma, de Gandj-Nâma de Waridât , etc. Quelle ne fut pas ma joie de constater ici que la plupart d'entre vous en connaissait par coeur des extraits. Il en existe des versions innombrables, différant considerablement par leur longueur autant que par leur contenu. Aliment de la


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piètè populaire. transmis de bouche en bouche au cours des àges,
ces dires du Maitre risquent fort de s'ètre transformes et d'avoir
fait boule de neige. Est-il possible de retrouver la version origin-
ale? Je le crois, pour ma part bien que ce soit un travail très delicat;
il faut etudier pour cela de très près les Munâdjât contenues dans
les Tabaqât us-Soufiyya d'Ansari et dans le Kashf ul-Asrâr, com-
mentaire du Coran, compose quelques années après sa mort et s'ins-
pirant grandement de sa doctrine.

Notons enfin que des ouvrage saussi importants que le Dham
ul-Kalâm et les Tabaqât us-Soufiya n'ont encore jamais ete publies, et
qu'un gros effort d'edition reste donc à accomplir pour mettre l'-
oeuvre d'Ansari à la portee du public. J'y travaille pour ma part, tout
en souhaitant la collaboration la plus large des intellectuels afghans
à cette tâche considerable dont l'importance n'echappera à personne.

Ceci dit, parcourons rapidement l'activite litteraire du Pir An-
sari afin d'y communier à sa pensee.

Nous commençons par ses oeuvres de poléque. Elles sont
essentiellement dirigees contre les Motakallemin et leurs raisonne-
ments apologetiques. Un gros ouvrage est destine à demontrer l'ina-
nitè et le danger de leur demarche. c'est le Dhamm ilm-il-Kalâm wa
ahlih. Pour leur repondre sur un point particulier, celui des attributs
corporels prètès à Dieu par le Coran, Ansari redige egalement un
petit traitè intitulè Kitâb ul-arba'in fi s-sifat. Sans nous arrèter au
detail, relevons la manièrre dont le maître entend mener la lutte. Il
se place deliberement sur le plan des textes sacres, qu'il se contente de
citer avec à-propos en les appuyant sur de nombreux isnâd. Musulman
il s'adresse des Musulmans et c'est au nom de leur foi commune,
non de raisonnements de son cru, qu'il s'efforce de les convaincre. Il
s'efface completement devant ce qu'il considere comme la parole de
Dieu, plus efficace aux yeux d'un croyant que tous les arguments
d'origine humaine. Bel exemple de foi, de science et d'humilite.


Herat: Masdjed-é-Djame. La Grande Mssquee
مسجد جامع هرات


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vous aimez Dieu . . . . ."L'amour comporte trois demeures: la première
est la droiture, l'ivresse, et la dernière le neant."

Chacun des chapitres commence par une citation coranique.
Il y a plus dans dans cette manière de faire qu'un simple procede
de style. C'est sur le Livre que l'auteur entend fonder toute sa
doctrine, car c'est pour lui la seule garnție de son authenticite.

Passons maintenant au Kitâb Manâzil us-Sa'irin, redigè par le
Maître une vingtaine d annees plus tard, pour repondre aux
sollicitations repetees de ses disciples. On a là une expression
exacte de sa pensee en un temps de pleine maturite spiritu-
elle . Il conserve l'idee dynamipue d'un itineraire vers Dieu
comprenant cent demeueres, avec le souci de toujours fonder sa
doctrine sur le seul Coran. Cependant la comparaison entre les
deux ouvrages nous laisse entrevoir une evolution très nette. D'abord
on constate un progrès dans la precision et dans la finesse des
analyses psychologiques: on serait même tentè de se laisser rebuter
par une systematisation qui paraît trop rigide, alors qu'une etude
plus attentive nous en manifeste l'extrême souplesse et l'adaptation
possible à toutes les vocations individuelles. Ensuite, on s'aperçoit
que l'interêt portè à l'effort personnel se trouve diminuer au
profit de l'initiative divine. C'est Dieu qui, plus que l'homme,
est l'artisan du progrès spirituel. Enfin, au lieu d'être centrè sur
l'amour, le soufisme y est miantenant presentè comme un approfon-
dissement du Tawhid, une proclamtion de la shahâda, non
seulement par les lèvres mais par toute la vie. Temoin cette
affirmation du dernier chapitre:

"Le Tawhid consiste à eloigner Dieu de la contingence. Les
savants n'ont exprimè ce qu'ils ont exprimè, et les saints n'ont
indiquè ce qu'ils ont indiquè en cette voie que dans le but de
rectifer le tawhid; tout ce qui existe en dehors de lui en fait
d'etats ou de demeures est entachè de deficiences".

Vous remarquerez ici la rencontre entre la science religieuse
qui s'apprend et la connaissance que Dieu donne interieucement.


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Loin de s'opposer, elles se requièrent l'une l'autre pour parvenir
au but commun qui n'est autre que la perfection du monotheisme
et de l'Islam. On peut donc dire que l'evolution de la pensee et
de l'experience d'Ansari, loin de l'ecarter de l'orthodoxie apprise
au cours de sa jeunesse, va au contraire vers une fidelite de
plus en plus grande à l'essentiel de la religion musulmane. Le
soufi est simplement celui qui ne se contente pas des apparences;
d'une part la lucidite de sa foi lui fait prendre conscience de
l'intervention de Dieu, exclusive et immediate, dans les choses
humaines; et d'autre part, la ferveur de son amour le pousse à
consentir à cette mainmise absolue de Dieu sur toute sa vie. Au
terme, il ne sera plus que le receptacle en qui Dieu proncera
son propre tawhid sans risque cette fois d'en voir trahir la veri-
te par un quelconque associationisme. Et ce sont ces vers admi-
rables si on veut bien en saisir le veritable sens:

"Personne ne temoigne reellement de Dieu qu'Il est Unique,

Puisque quiconque s'imagine le faire Le renie.

La profession de foi monotheiste de celui qui enonce pareille
epithete,

N'est qu'une phrase vaine, nullifiee par l'Unique.

Dieu seul fait l'Unique! C'est Lui-même qui unifie son Unite!

Et l'homme qui s'y essaie merite l'epithete d'athee."
(trad. Massignon)

Tel est le sommet du Soufisme tel que le conçoit Ansari : un
effacement total de la creature devant l'unicite absolue de Dieu et
ses exigences.

Par la suite, il ne reviendra jamais en arrière. Les quelques
pages du Kitab 'ilal il-maqâmât, dictees au jeune Karukhi a la fin


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de sa vie, accuseront encore sa position. L'amour placé au premier
plan dons le Kitab-è Sad maydân, n'etait dejà plus que la soixante-et
unième demeure des Mânâzil, lieu de rencontre entre l'anvant-garde
du commun des soufis et les privilegies parmi eux : ici, il est exclus
de la voie de ces derniers. En effet, pour aimer Dieu il faut se po-
ser en face de Lui et donc en quelque sorte s'opposer à Lui. Pour
le parfait, il n'y a plus que l'amour provenant de Dieu qui demeure ;
il se contente de recevoir en lui et d'y consentir, sachant d'ailleurs
que c'est Dieu encore qui, par pure grâce, lui donne de prendre une
telle attitude.

J'ai quelque scrupule a avoir ainsi exposé si brièvement la doc-
rine spiritueelle d'Ansari. Je soulignerai seulement le fait qu'elle re-
pond parfaitement a ce que nous connaissons de sa vie : elle est
l'aboutissement d'une aspiration a être momotheiste et musulman
jusqu'au bout, non seulement avec les lèvres et avec les membres,
avec le plus intime du coeur.

Je n'ai rien dit des Munadjât. Vous les connaissez bien que
moi, et sans doute beaucoup mieux que moi. Avec les reserves
que je vous ai faites concernant l'authenticite de tel ou tel morceau,
je ne puis faire mieux en terminant cette conference, que de vous
inviter à les relire. Non pas seulement pour les admirer, mais
pour en approfondir le sens à la lumière de ce que j'ai essaye
de vous suggerer ce soir, et vous premettre ainsi d'entrer davantage
dans l'intmite du Maître. Bien plus, si vous voulez être fidèle à
son desir le plus cher, oubliez-le lui-même, et que ses invocations
soient les vôtres. C'est Dieu-même que, dans un Islam vecu jusqu'au
bout de ses exigences, elles vous feront rencontrer.

C'es là-dessus que je terminerai cette confernce. Dans quelques
jours, je visiterai la tombe de Khwâdja Abdullah Ansari. J'y mediterai
et j'y prierai, et dans ma prière je ferai memoire de vous qui
m'avez si aimablement ecouté ce soir. Avant de vous quitter,
je dois vous dire que mon sjeour dans votre pays a marque profon-
dement ma vie. Mon souhait le plus ardent est de pouvoir vous retrouver


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bientôt afin de poursuivre, au milieu de vous et avec vous, des
recherches qui me sont chères. Puissent-elles aboutir, dans une
collaboration fraternelle, à mieux connaitre et mieux aimer le
grand Saint de Herat, à lui susciter de fervents disciples, et à
glorifier ainsi le Dieu Unique (qu'll soit exalté).
Que la paix et la misericorde de Dieu reposoent sur vous!
Kâbul, le 7-11-55
Serge de Beaurecueil O P.


انجمن تاریخ افغانستان
Société des Etudes Historiques d'Afghanistan

PUBLICATION : 42

The Government Central Press Kabul - Afghanistan